易学文化与养生之道(简体字).docx

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1、易学文化与养生之道内容提要本文从如下七个方面探讨了中国易学文化与中医养生之道之间的密切关系：生生不息与贵人重生；阴阳之和与阴平阳秘；天人之和与生气通天；男女构精与神和意感；身心之和与养心为贵；节制养正与全生为上：动静之和与导引养生。周易是中华民族最古老的经典之一，自汉以降历来被尊为群经之首，并称之为易经。从其文化渊源来说，周易乃卜筮之书。战国时期，解释易经的著作易传（又称“十翼”）将周易经书哲理化，使之成为集象、数、义、理为一体并着重揭示其义理的一部典籍。汉代以来，人们对周易经、传所作的种种解释，又形成了“易学”这一“庞大的学术思想体系”。（02第24页）周易六十四卦，是古人通过仰观于天、俯察

2、于地、观鸟兽之文与地之宜、近取诸身、远取诸物，而对宇宙万物的一种摹本。其中，以借喻、隐喻、暗喻等取象比类的方式所蕴含之易道，博大精深，源远流长。“易学可以说是中国传统文化的灵魂。”（03第12页）它对包括养生医学在内的中华文化的各个领域，都有着深远的影响。其中，易学与中医学的关系尤为密切，所谓“易医相通”。唐代医学家孙思邈说：“不知易，不足以言太医。”（医易义）千金要方大医习业：“周易六壬，并须精熟，如此乃得为大医。”（“大”与“太”相通，引者注）明代，张介宾进一步提出“医易同原说”。因而，易学文化与养生之道，同出一理。在易学中，与养生之道有关的内容非常丰富，本文仅就如下七个方面进行探讨。一.

3、生生不息与贵人重生。周易是一部讲变化的书。司马迁说：“易著天地阴阳，四时五行，故长于变，是故易以道化（史记太史公自序）。易经的英文意译就是“Thebookofchange”（变化之书）。周易是三才之道、六位成章的学问。“三才”（又称“三极”）者，天、地、人也。人为三才之一，而且，周易谈天论地，其中心是讲人。周易系辞传上：“生生之为易”。周易系辞传下：“天地之大德曰生。孔子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”周易被儒、道两家共尊为经典。东汉成书的道教经典太平经曰：“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也”；“是曹之事，要当重生，生为第一”。以易学为中心的中国文化，倡导“贵人重生”、“重命养

4、生”、“乐生恶死”的尊生之道，反对无谓的轻生行为。何谓“人”？古希腊的哲学家柏拉图（公元前427公元前348年）说：人是“没有羽毛的两脚动物。”当时，就有一位名叫笛琴斯的学者把一只退了毛的鸡拿到学园中告诉学生们说：“这就是柏拉图的人！”而中国的易学家，则历来都认为“人”在宇宙中具有重要的地位，并视“人”为万物之贵。老子二十三章：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”将“人”与“道”和“天”、“地”并列。孔子曰：“天地之性，人为贵J（孝经圣治章，转引自汉董仲舒：举贤良对策三）董仲舒说：“人之超然万物之上而最为天下贵也J（春秋繁露天地阴阳）东汉思想家王充说：“天地之性，人为贵。”

5、（论衡辨祟篇）河上公曰：“天地生万物，人最为贵。（17第14页）唐代刘禹锡说：“天，有形之大者也；人，动物之尤（通“优”，引者注）者也。（天论上）黄帝内经素问宝命全形篇：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。”（08第36页）洞玄子：“洞玄子日：夫天生万物，唯人最贵。”那么，“人”何贵何优呢？荀子（公元前313公元前238年）说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知（“感知”之“知”,引者注）而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”（荀子王制）并强调指出：“人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。”西汉学者戴圣说：“人者，其天地之德、阴阳之交、鬼神之会、五行之秀气也”、“人者

6、，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生也。”（礼记礼运）王充说：“像虫三百，人为之长；天地之性，人为贵，贵其识知也”（论衡别通篇）；“人，物也。万物之中知慧者也。”（论衡辨祟篇）列子杨朱曰：“人之所以贵于禽兽者，智慧。智虑之所将者，礼义。”欧阳修说：“人为动物，惟物之灵转引自11第174页）概括而言，“人”之所以为“天下贵”，是因为人乃是采天地日月之精华、集阴阳五行之灵秀，并在宇宙万物亿万斯年的历史进化中形成之最优者也；人之所以为万物之优，在于人不仅有元气、有生命、有感知能力，而且还有知识、有道义、有智慧、有辨别能力。这种贵人重生的朴素观念，正是中国养生之道的思想基础。二 .阴阳之和与

7、阴平阳秘。周易系辞传上：“一阴一阳之谓道”。周易视天、地、人“三才之道”为一阴一阳之对立统一。宇宙万物之“生生不息”，是以“阴阳之和”为动力的；宇宙大德之“生”，是以天地阴阳之“和”为前提的。纯阴不生，纯阳不长；阴阳合而万物生。以天地自然为摹木的周易六十四卦，就是由象征阴阳的阳爻和阴爻按照“三才之道，六位成章”（“天地人”三才各分阴阳）组合而成的。这六十四卦，在爻性上，也是以象征纯阳、纯阴的乾、坤二卦为开端的。其绘六十二卦，都是阴阳交合的产物。周易六十四卦，又分为上经和下经两大部分。在卦序上，上经始于乾、坤，止于坎、离；下经始于咸、恒，止于既济、未济。在义理上，上经侧重于天地宇宙，下经侧重于男

8、女人事。在象数上，“上经三十，下经三十四，数不匀也。及其综之，则上经十八，下经十八，数却相匀“。（06第42页）就是说，上经和下经在卦象符号的数量上，都是平衡的。不仅如此，事实上六十四卦在卦爻符号的数量上，也是阴、阳平衡的（阴爻与阳爻均为一百九十二）。而且，在六十四卦的次序中，自始至终，每相邻两卦之间，非反即复（非错即综）或亦反亦复（亦错亦综），都是一种和谐的对立统一的关系。上经首乾坤者，阴阳之定位也。下经首咸恒者，阴阳之交感也。庄子天下篇曰：“易以道阴阳”。崇尚和谐，是易学文化的理想境界。周易乾彖传：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”南宋哲学家朱熹（公元11301200年）注曰：“大

9、音泰，后同。变者化之渐，化者变之成。物所受为性，天所赋为命。大和，阴阳会合、冲和之气也。各正者，得于有生之初。保和者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全。以释利贞之义也。”（周易本义）今通称“大和”为“太和”。当代易学家金景芳等释曰：“保为长存，合为长和。保合太和，使太和之气常运不息，永远融洽无偏；万物得此气以生以成J（07第14页）这里所说的“和”，指的是阴阳之和。先秦时期，诸子百家，竞相争鸣，各有千秋，但他们在崇尚和谐的思想观念上却大都是一致的。周易中的这一思想，又为后人所继承和发展。阴阳对立统一及其消长变化的关系，在易学和中医学里都占有重要地位。张介宾正是由此而

10、提出“医易同原说”的。他说：“天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同原者，同此变化也。”又说：“天地之易，外易也；身心之易，内易也”、“医之为道，身心之易也。（类经附翼医易义）这里所说的“医易同原”，专指“医”与“易”在哲学原理上相通无二，其核心在于两者皆以阴阳为纲要。（转引自10第68页）中华养生医学，将人体视为复杂的阴阳结构体。黄帝内径素问宝命全形论篇曰：“人生有形，不离阴阳”。（09第36页）并将人体的五曦六腑分为阴阳。所谓“夫言人之阴阳

11、，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身藏府之阴阳，则藏者为阴，府者为阳。肝、心、脾、肺、肾五藏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六府皆为阳。”（黄帝内径素问金匮真言论篇，09第5页）此外，还提出了“阴中有阴，阳中有阳”（黄帝内径素问金匮真言论篇，09第5页）和“阳中有阴，阴中有阳”（黄帝内径素问天元纪大论篇，09第86页），并由此而对五六腑作了相应的划分。（09M5页）易学文化与养生之道，均以阴阳和谐为最高境界。阴阳和谐，既是万物生长的内在动力又是万物生化之理想状态，对人体而言，则是“阴平阳秘黄帝内径素问生气通天论曰：“凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏

12、，因而和之，是为圣度。故阳强不能密，阴气乃绝；阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。（09第4页）养生学和医学都将人体中的阴阳和谐视为健康的本质，并用作判别长寿与否的依据。黄帝内径素问阴阳应象大论篇曰：“阴阳者生杀之木始。“（09第6页）黄帝内径素问生气通天论篇曰：“生之本，本于阴阳失其所，则折寿而不彰”。（09第3页）三 .天人之和与生气通天。中国的养生之道，在天人关系即人与自然环境的关系上，讲究的是和于天地之气的“天人之和”。“天人合一”，是中国哲学的重要命题，也是养生之道的理想境界。“天人合一”，实际上就是“天人和一”。在中国古代，“合”与“和”通用。三命会通论支元六合篇曰：“夫合者，

13、和也。乃阴阳相合，其气相合”。老子二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根到底，是主张“人”要“法地则天”、“效法自然”。周易乾文言传：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎”。主张“人”要“法天地”，“象四时”。周易系辞传上：“气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？”气聚而成有形之物，有形之物为肉眼可见，故为显、为明。但这只是暂时的，有形之物终归是要毁坏散去、重归于气的。丧失其形体而归于气之后，就不为肉眼所见，故而称之为“客”，为隐。王充说：“

14、人，物也；物，亦物也。人之所以生者，精气也，气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人；冰释为水，人死复神。”（论衡论死篇）所以，人生离不开天然之生气。黄帝内径素问生气通天论：黄帝曰：夫自古通天者生之木，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州九窍，五藏（同“腌”，下同，引者注）、十二节，皆通乎天气。其生五、其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之木也（09第3页）中国古代的风水学说，很重视住宅建筑的养生功能。按照风水学说，在建筑选址方面，除了山川形胜、水土质量、自然方位之外，最重要的自然因素莫过于气。古人有所谓“风水以气为主”的说法。并且，把气聚之处称之为“穴所谓“夫山止气聚名曰之穴”（雪病篇四

15、）。这些经验性的认识，无论是就住宅建筑的外环境来说，还是就其内环境而论，都是有一定道理的。中国古人把宇宙天地称之为“大宅”。后汉书冯衍传显志赋曰：“游精神于大宅兮，抗玄妙之常操。”在风水学说中，有所谓“人在气中游”之说。“人在气中游”，如同“鱼在水中游”。在中国文化中，“气”的内含颇广。这里所说的“气”或通天之“生气”，可以理解为有利于生人（即活人）之气。用现在的话来说，主要是氯气。在风水学说中，将住宅建筑的“门”、“窗”称之为“气口”。阳宅大全曰：“门通出入，是为气口”。门、窗为住宅之气口，犹如口、鼻为人体之气口。对于人体来说，口鼻皆不通，会导致生命的终止。据有关报道，一般说来，人无粮（有水），可以活50天；人无水（有气），可以活5天；人无气，只能活5分钟！对于生活在居室中的人来说，如果门窗皆不通，就意味着污浊空气出不去、新鲜空气进不来，这无巽于长期置身于缺氧状态。住在这种房屋中的人，久而久之，轻者会生病，重者会丧命。即便是四肢发达、体壮如牛的人，也不例外。风水理论中所谓的“藏风聚气”，概括而言，应为避开对于生人有害之风和有害之气，而藏聚对于生人有利之风和有利之气。按照这一原则，中国建筑，在大环境上非常注重住宅外部空间之乾湿气流和当地季风之