老子和谐思想对构建和谐社会的借鉴意义.docx

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1、老子和谐思想对构建和谐社会的借鉴意义摘要：和谐社会是一种稳定的社会模式，存在于其中的万事万物相互依存，进而维持着平衡的状态。而老子在几千年前就曾经对此状况有过一些论述，如何借助圣贤的智慧来为今天的发展提供参考，本文将就这个问题阐述一下作者的浅显看法。关键词：道德经，人，和谐社会和谐社会，是一种和睦融洽的状态，在这样的社会中，无论是作为单个个体的人还是以集团形式存在的社会各阶层，都能够得到长足的发展，因而是一种理想的社会模式。自古以来，圣人们对于这种理想的追求可谓是孜孜不倦，并给我们留下了大量的精神遗产，而道德经就是其中的佼佼者。在书中，老子从不同的角度阐述了他关于“和”的思想，本文将其大致归类

2、为“人类一一统治者一一个体的人”三个层次，并在下面对其进行一一阐述。一、“人法地、地法天、天法道、道法自然。”一一合理的人与自然关系在道德经开篇第一章中，老子便用“道可道，非常道J （道德经第一章）这么一句话来为其哲学定下了基调，作为最高的物质范畴，“道”有着非同一般的意义，它既可以被看作是万物之始即木源，也可以是整个世界的最根本的规律。那么，作为世界根本的道对于仅仅是万物之一的人类有着怎样的规定性呢？ “道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。”（道德经第二十五章）在老子的思想里，存在着这样一个由高到低的序列，道居于阶梯的顶端，依次向下为：天、地

3、、人，而处于下阶的事物必须服从上阶的规律，因此，位于序列底部的人类不仅仅要遵守“地）更要按照“天”、“道”的规律来办事，否则这个世界必将乱套。但是在过去几百年人类文明高速发展后的日子里，由于科技的高速发展，雄心万丈的我们向自然吹响了号角,天真的人类以为可以凭借自己手中的技术成为这个世界真正的主人，于是一系列在现在看来是不合理甚至疯狂的计划被付诸实施，而结果则是在经历了惨痛的教训之后，人类再次低下了刚刚抬起的头。从此以后，我们重新学会了敬畏自然，尊重自然，按照自然的规律去发展,而这，恰恰是人与自然能够和谐相处的前提。对于自然的规律，我们又需要知道些什么呢？ “道生一，一生二，二生三，三生万物。万

4、物负阴而抱阳，冲气以为和J （道德经第四十二章），在这里，“道”是作为本源的意思出现的，这跟古希胳哲学家们把水、火、气等看作是世界本源的想法是如出一辙的，不同的是，老子认为，世间万物都是有阴阳两面的，二者既相互依存又相互对立，当它们达到一个彼此平衡的状态时，便孕育出所谓的和谐。“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随,常也J （道德经第二章），老子认为天下间的事物都是相对的，因为有了美，丑才得以出现，并列举出难易、长短、高下、音声、前后等多对范畴，失去它们中的任何一面，作为整体的矛盾也将不复存在，就好比一张纸的正反两面

5、，如果一个人因为只想要正面而去努力擦拭反面，那么唯一的结果只能是把纸捅破，抹杀反面的同时也失去了正面。因此，在对待矛盾时，最合理的做法就是保持其内外的平衡，使之达到“和谐”的状态，但是，如何去做呢？ “天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”（道德经第七十七章），天道，在于减损有余的而增加不足的，“高者抑之，下者举之，不足者补之（同上），通过维持万物间的平衡来达到自然和谐的状态，相比之下，人道则是恰恰相反，减损不足的来增加事奉有余的，在这里，老子又一次第告诫人们，面对自然的时候，千万不可用人类社会的习惯来行事，因为二者的规律是完全相反的。“夫物芸芸，各归其根。归根日静L静日复命

6、复命日常知常日明不知常，妄作凶。”（道德经第十六章），自然有它的规律及其本真的状态，人必须明白并尊重这些，把自身的发展纳入自然法则的框架下，努力维护外界的平衡状态，唯有这样，人类的发展才能做到长久可持续,而这样的一种人与自然关系也恰恰正是老子所提倡的。构建社会主义和谐社会，人与自然的融洽相处是必不可少的，就像老子所说的阴阳二气一样，在一定程度上，人和自然也是这样一个矛盾中的两个对立面，此消彼长或者彼消此长都不是理想的状态，如何保持二者之间的平衡才是人类应该考虑的问题，而维持平衡的关键则在于尊重自然，按照自然的规律来办事，或许我们可以了解并掌握自然的规律，但却永远无法驾驭或者是超越它，这些，老子

7、早在两千多年以前就已经告诉我们了。二、 “无为之事，不言之教”一一理想的圣人之治构建社会的和谐，在老子那个年代更多的是属于统治者考虑的事情，所以老子在书中多是从为政者的角度去阐述应该如何做的，下面，我将从一些不同的方面进行阐述。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人之欲上民，必以言下之；欲先民，必以其身后之。是以圣人居上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争（道德经第六十六章），为政者要使民心归附,最忌站在人民头上作威作福，因为这样的统治是不会长久的，而社会也必将动荡不安，对此,老子的建议是把人民摆在最重要的位置，甚至比统治者的地位还要高，用

8、以下对上的态度来对待自己的子民，时时处处为人民着想，这样做的好处是，虽然没有贵为人君的威严，但却能得到百姓的拥戴，最终使君民关系保持在一个融洽的状态下，即和谐。“以道佐人主，不以兵强于天下J （道德经第三十章），自古以来，大部分的开国君王都是在马上得的天下，但他们明白不能以武治天下，因而在夺取政权后或施仁政，或修生养息，这些都属于道的治国理想，虽然强大的武力可以维持国家暂时的安宁，但却不会长久，“民不畏死，奈何以死惧之？ ”（道德经第七十四章），当人民对暴政忍无可忍的时候，死亡的威胁也不再具有震慑的威力，失民心者必将失天下。“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神J （道德经第六十章），在施政方

9、面，治国跟烹小鱼是一样的，不能经常地翻覆,政令从制订到执行都应该非常地严谨，并且要保持政策的持续性，绝对不能朝令夕改，反复无常，否则，政府将失去人民的信任。“以正治国，以奇用兵，以无事取天下吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家滋混。人多智慧，而奇物滋起。法令滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴J （道德经第五十七章），统治者治国应该遵循道的规律，行无为之治、不言之教，以引导代替决断，让民众自为，这样，天下才会安定，百姓才能安居乐业，社会才可和睦平静。试问，在这样的情况下，国家政治又怎能不稳固，社会岂能不和谐？

10、 “五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼取此（道德经第十二章），人的欲望是无止境的，并且会引人争斗，进而破坏来之不易的和睦，对此，老子的建议是“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，若其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，则无不治矣J （道德经第三章），这些都是要从根本上杜绝人的欲望，甚至可以说是愚民，虽然在那个时代有其必要性，可在现在看来则有些荒谬，未来的和谐社会，是人人都能在其中得到极大发展的社会，人的各项需求也能得到满足，而要求人们个个清心

11、寡欲是不太现实的，因为欲望本身就是人的一部分，灭绝欲望的同时也是对人性的一种摧残，这在高扬人性的今天明显是不可取的。即便如此，我们依旧可以从老子那里得到反思，虽不宜直接照搬照抄地把老子的所有主张移植到当下社会，但却依然能够吸收其思想里符合现在实际的东西，使之更好地为构建和谐社会服务。人类发展到今天，作为单个个体的精英人物已经很难像在历史上那样发挥巨大的作用,所以社会的进步不能仅仅依靠为政者的努力，而作为历史主体的人民群众必将在以后的发展中起到更大的作用，因此社会主义和谐社会的构建除了当政者们的精心施政外，更需要人们的热心参与和积极努力，而也只有经过施政者和人民群众双方艰苦努力得来的和谐才可称之

12、为真正的和谐。三、 “上善若水J 一一如水一般地处世和谐社会中的人际关系应该是和睦的、融洽的能够共存共荣的一种状态，要达到这样的目标，作为个体的人的自身修养是十分重要的。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故儿于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧（道德经第八章），老子认为，世界上最高的善应该是像水那样的，滋养万物而又不与之相争，处在卑洼之地而怡然自乐，这就是接近于道了，因为并不曾想过于人去争取什么，所以自然不会有所失去。这些在当下看来都是很不现实的，如今的社会非常地功利，人也都浮躁地很，梦想着一夜暴富、一夜成名的大有人在，究其原因，无非是当下的

13、价值观出现了偏转，过往那种追寻“身体健康和心灵宁静”的人生哲学被纯粹的物欲至上所代替，原本作为生活手段的钱财反倒成了生活的目的，至此，在工业文明高度发达的今天,不仅人自身，连带着整个社会也都被异化了，而物质上的富足并不能使人获得真正的快乐,很多人终其一生追寻物质财富，可是在最后关头却发现“积到多时眼闭了”，对于这样的状况，老子在两千多年前就已经看得非常清楚。“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（道德经第九章），富贵、娇妻、儿孙这些人们执着追求的东西不过是身外之物，而当人得到这些的时候应当及时地抽身，达到老子所说的功成、名遂、身退。历史上有名的谋士范蠡就是深谙此道之人

14、，在帮助勾践匡扶国家之后，他急流勇退,不问政事，从此与西子泛舟西湖，不知羡煞了多少帮人，反观那些留在勾践身旁的复国功臣,下场则多是让人不忍，如若范蠡也像他们般不知进退，又岂能过上这神仙般的日子？“知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志（道德经-第三十三章），在老子看来，认识表象很容易，但想要了解本质却很难；胜过别人只能说明你有武力，而能够战胜自己的人才能称为真正的强者；有着丰富内心世界的人是与道为伍的,自然很容易得到满足；而有着坚强意志的人，其人生必然是愉悦幸福的，而这些用在为人处世上也是非常地睿智：了解别人很容易，但想要了解自己却很难；一个人能够战胜别人并不能说明他就是

15、个强者，真正的强者是那些不断挑战并战胜自己的人；懂得知足常乐的人生是轻快愉悦的，如果有太多的东西放不下注定是要烦恼一生的；一个胸怀大志的人，努力奋斗-,而他这样做的目的又不仅仅是为了一己之私，这样的人是非常值得尊敬的。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（道德经第七十八章），天下间，最柔弱的东西莫过于水，但它冲击坚强却无往不胜，因为它的力量是无形的；弱者能胜于强者，柔可克刚，很多人知道这个道理，可能做到的却很少。现实社会中，很多人处处争先，锋芒毕露，唯恐落后于别人，殊不知这样做往往没有好下场,就像人的牙齿跟舌头一样，坚硬的牙齿随着年纪的增长逐渐地脱落，而柔软的舌头却能得以保存，”以柔克刚，以弱胜强”其实包含着极大的人生智慧在里面，虽然很多人明白这个道理，但是却少有人能做到。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之；德信。”（道德经第四十九章），对善良或者是不善良的人，我都善待他们，这样便可以得到善；对于守信或是不守信的人我都信任，这样便可得到信任。在今天的